题记：文章题目上的“也”是与韩国将“端午”申遗成功想呼应的，因为我们已经丢了端午节这个宝贵的文化遗产。

　　案头上放着一本新到的2006.1期《中国国家地理》风水专辑，卷首语是执行总编单之蔷的文章《风水，中国人内心深处的秘密》。文章最后提到：“在结束本文时，听到了日本人要把风水申报为世界遗产的消息，就象韩国申报端午节一样。”想作为国家地理杂志的权威代表说的话不会是空穴来风吧。

　　听到这个消息，我预测国内媒体或者网络该开始炒作风水申遗的问题了吧。国人往往对自己的东西不是很珍惜，只有快要被人拿去了或者已经拿去了才知道可贵，我想，这未免有些遗憾。

　　如今不是八国联军侵华的年代了，不要说人家韩国抢了我们的东西，不要说日本要抢我们的东西了，没人抢，是自己不要。

　　“风水”在当代中国还是一个比较有争议的话题。我们先看看工具书中对风水下的定义吧：

　　《辞海》：“【风水】也叫"堪舆"。旧中国的一种迷信。”
　　《辞源》：“【风水】指宅地或坟地的地势、方向等。旧时迷信，据以附会人事吉凶祸福。”
　　《现代汉语词典》：“【风水】指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉、山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家族、子孙的盛衰吉凶。”

　　可见，权威的工具书都把“风水”定义为一种迷信。中国是一个有着几千年悠久历史的农业文明，在长期的靠天吃饭的农耕时代，讲究自然环境的风水说无疑具有许多现实意义，但长期被视为封建迷信而加以鞭挞，科学与迷信也成了一对冤家。

　　现代科学起源于西方，李约瑟就曾经提出过“科学为什么没有在中国产生”的问题。我们承认，以数学和实验为特征的现代科学，确实在认识自然、改造自然方面显示了巨大的力量，但这并不一定就非把诸如风水等其他文明对自然的认识统统判为迷信与愚昧。国人更不应该被西方人牵着鼻子走，把自己的传统文化打入冷宫。

　　好在国人对风水开始关注了：2004年9月在人民大会堂召开首届中国建筑风水文化论坛了，2005年9月南京大学开始办“风水班”了（办没办成笔者还不清楚）。其实外国人早已经开始关注风水了：美国国会图书馆关于风水的图书已经达到500种了，大多数都是英文并有逐年增多的趋势，日本开始张罗要将风水申遗了。

　　风水的起源据专家推算应该是中国，后来由于“五四”运动以来，中国许多传统学术在国家遭受西方列强侵辱的时代北京下，被冷落了。现在的风水热还是国外率先掀起了研究热潮，这股热潮先传到了日本、韩国，然后才回到中国，如今西方国家也开始研究风水了。

　　从端午节被韩国审遗到日本欲将风水申遗来看，中国人还是缺乏着起码的自信。中国人只知道傻乎乎的跟着洋人过什么情人节和圣诞节，却往往忽视了自己的传统节日，比如端午节和七夕节（农历七月七）。等人家把端午节申遗了，国人才大喊大叫，才知道珍贵了。

　　没有自信的中国是没有希望的中国。西方将风水划为迷信，于是我们就说它是迷信，西方人开始研究风水了，于是我们开始说风水有用了，是文明了。这样下去，中国何时能引领世界的潮流？

　　其实，风水也好，迷信也好，其实更大的意义上是一种对人的心灵的抚慰。麦加朝圣是一种宗教活动，投石是一种仪式，是要人们放弃世俗的享乐，使这个世界更和谐美好。为什么我们能接受少数民族的宗教，可以大谈上帝和基督，为什么对风水讳莫如深呢？

　　科学也不是万能的，在创造奇迹的同时，也破坏着环境的和谐。而风水正是讲究着自然的和谐，山水的和谐。我们这个世界也不都是全科学的，还充满着真、善、美。现在我们知道了月亮只是一块大石头，于是就不再有《春江花月夜》这样优美的乐曲了，也不再有《静夜思》这样的千古名诗了。

　　不要说风水不是科学，因为它本身就不是科学。与其说它不是一种科学，不如说它是一种文化。日本要将风水申遗了，申的什么遗？文化遗产！

　　北京大学景观设计研究院院长俞孔坚说过：“相信没有上帝的人可以是科学家，相信需要上帝的人也同样可以是科学家。”要正确的看待风水，正确的看待古代文化，即不要妄自尊大，更不能妄自菲薄。不要看日本要将风水申遗了，就想着去把圣诞节或者情人节来申遗，还是先管好自己家的自留地吧。

　　有兴趣的可以读一下风水专家、北京大学景观设计研究院院长俞孔坚的访谈：谁来保护我们的家园："风水"复活的背后